Alianza: Vida y Muerte, una lectura tipológica del A.T.

Una lectura tipológica del Antiguo Testamento ordena los eventos fundamentales de la historia de Israel en torno al pacto entre Yahvé y su pueblo elegido, a través de los cuales Yahvé promete, si el pueblo es fiel, guiarlos a la tierra prometida donde su descendencia será numerosa, vivir una larga vida, y poder adorar a Dios en su templo. Por el contrario, si las personas son infieles, sufrirán el exilio de la tierra prometida, la opresión de un extranjero y hasta la muerte. En el centro de esta dinámica espiritual, que define la Teología de la Alianza, existe la tensión entre la vida y la muerte. Esto está bien expresado en el texto de Dt 30: 19-20 donde Dios exclama ante Israel:

«Llamo al cielo ya la tierra para que testifiquen hoy contra ti, que he puesto delante de ti la vida y la muerte, la bendición y la maldición. Por lo tanto, elige la vida para que tú y tu descendencia puedan vivir, amando al SEÑOR tu Dios, obedeciendo su voz y reteniéndole, porque él es tu vida y la duración de los días, para que puedas morar en la tierra que el SEÑOR juró. a tus padres, a Abraham, a Isaac y a Jacob, para darlos».

Es necesario repetir que la vida y la muerte se expresan de diferentes maneras en el contexto de la Teología de la Alianza: la vida se define como vivir en la tierra de Israel, tener una numerosa descendencia, tener una larga vida, ser capaz de adorar a Dios en su santuario en Jerusalén, para estudiar la Torá. Por el contrario, la muerte significa vivir bajo la opresión de países extranjeros como los babilonios, persas, griegos o romanos. La tierra sin la acción creativa activa de Dios no es sino un desierto vacío: «Miré la tierra, y he aquí que estaba sin forma y vacío; ya los cielos, y no tenían luz. Miré las montañas, y he aquí que estaban temblando, y todas las colinas se movían hacia y desde. Miré, y he aquí que no había hombre, y todas las aves del aire habían huido. Miré, y he aquí que la tierra fructífera era un desierto, y todas sus ciudades estaban en ruinas delante de Jehová, ante su feroz cólera. Porque así dice el SEÑOR: «Toda la tierra será desolada; sin embargo, no voy a hacer un final completo» (Jr 4,23-27). Además, la muerte implica el exilio de la tierra de Israel y, finalmente, la destrucción del templo de Jerusalén. Ese es el ejemplo de Isa 24,12: «La desolación se deja en la ciudad; las puertas están destrozadas en ruinas». La muerte es vivir una vida corta, ser testigo de cómo mueren tus familiares, sufrir una enfermedad. Todos estos ejemplos son muy concretos y están relacionados con la apostasía del pueblo de Israel, como se advierte en 1 Sam 12, 20-21: «Samuel dijo al pueblo:» No temas, has hecho todo este mal. Sin embargo, no te apartes de seguir al SEÑOR, sino que sirve al SEÑOR con todo tu corazón, y no te apartes de las cosas vacías que no pueden beneficiarse o entregarse, porque están vacías». Sin embargo, el pensamiento judío era además muy existencial. y vida también significa muerte y vida en su significado más concreto y radical.

No podemos olvidar que el ser humano según el pensamiento judío fue creado mortal. Sabemos por Gn 2,7 que «el Señor Dios formó al hombre de polvo del suelo y sopló en sus narices el aliento de vida, y el hombre se convirtió en una criatura viva». El hombre es solo el polvo de la tierra, que se convierte en una criatura viva gracias al aliento volátil de vida que Dios respira. En otras palabras, el hombre es esencialmente mortal. Es por eso que Dios puede decirle a Adán después de que él pecó: «porque tú eres polvo, y al polvo volverás». Tomar conciencia de esta realidad se llama, en el lenguaje bíblico, «el temor de Dios». La sabiduría humana comienza con nuestro reconocimiento de nuestra ignorancia acerca de la vida y la muerte, sabiendo que ambos no nos pertenecen. En otras palabras, como dice Job, Dios nos conoce solo cuando hemos oído hablar de él (Job 42,5). La mortalidad del ser humano fue una idea bien extendida en el Medio Oriente. En el mito de Gilgamesh, cuando el héroe, angustiado por su mortalidad, se acercó al fin del mundo, cerca del siguiente, para encontrar la vida eterna más larga, el posadero le dijo: «Gilgamesh, ¿a dónde vas? ? ¡La vida que estás buscando no la encontrarás! Cuando los dioses crearon a la humanidad, designaron la muerte para ellos, y permanecen la vida en sus manos divinas »(Tabla IX, Col 3,1).

La idea de la mortalidad humana y la fragilidad de la vida (como un aliento) está en toda la Biblia. Por ejemplo, Isa 40, 6-7 explica que «toda carne es hierba, y toda su belleza es como la flor del campo. La hierba se seca, la flor se desvanece cuando sopla el aliento del Señor; Seguro que la gente es hierba ». El camino de Eclesiastés (3,19) es muy directo y no hace diferencia entre humanos y animales: «Sin duda, el destino de los seres humanos es como el de los animales; el mismo destino les espera a ambos: como muere uno, muere el otro. Todos tienen el mismo aliento; los humanos no tienen ventaja sobre los animales ». El mismo lenguaje es usado por el autor de Job (14,2) cuando dice que (el hombre) «sale como una flor y se marchita; huye como una sombra y no continúa ». Los hombres no son más que un soplo de viento: «En cuanto al hombre, sus días son como la hierba; florece como una flor del campo; porque el viento pasa sobre él, y desaparece, y su lugar ya no lo conoce »(Salmo 103, 15-16). La dinámica de la vida humana se describe de manera concisa en el Salmo 104, 29-30: «Cuando tú (Dios) escondes tu rostro, están consternados; Cuando les quitas el aliento, mueren y vuelven a su polvo. Cuando envías tu Espíritu, son creados, y renuevas la faz de la tierra ». Tan frágil es la vida de los hombres que podría compararse con las sombras como en el libro de Job: «Porque somos ayer y no sabemos nada, porque nuestros días en la tierra son una sombra» (Job 8,9). «Sale como una flor y se marchita; huye como una sombra y continúa no »(Job 14,2). El Señor sabe que nuestros pensamientos no son más que un soplo (Salmo 94,11). Nadie puede escapar de la muerte: «¿Qué hombre puede vivir y nunca ver la muerte? »(Salmo 89,48). Entre muchos otros ejemplos, Job 33, 4-6 es notable: «El Espíritu de Dios me ha hecho, y el aliento del Todopoderoso me da vida. Contéstame, si puedes; pon tus palabras en orden delante de mí; toma tu puesto He aquí yo soy hacia Dios como tú eres; Yo también fui arrancado de un pedazo de barro ». La vida es un regalo precario de Dios, de la misma manera que la muerte depende de él. En Eclesiastés se dice que «el polvo vuelve a la tierra de donde vino, y el espíritu regresa a Dios que lo dio. «¡Sin sentido! ¡Sin sentido! ”Dice el maestro. “¡Todo no tiene sentido!” ». Para 1Sam 2,7 «el Señor trae muerte y vive; Él baja a la tumba y levanta ». Por lo tanto, la vida es un regalo precario de Dios, es solo un soplo de vida que nos recuerda que somos mortales y que la vida y la muerte están en las manos de Dios. Desde un punto de vista existencial, y siguiendo una manera de pensar de Oriente Medio, recuerda nuestra nada ante Dios. Esta visión también se comparte en la Philokalia sobre la oración de Jesús. Allí, Philoteus Sinaita escribió: «El recuerdo de la muerte, esa hija de Adam: ¡cuánto he deseado tenerla siempre como compañera, descansar cerca de ella, hablar con ella, interrogarla sobre el lote que espera!» Para mi cuando voy a dejar este cuerpo! Pero el maldito descuido, esta descendencia oscura del demonio, a menudo no me permite recordarlo ”(6). Juan de Clímaco aconseja lo siguiente: “ora a menudo en las tumbas y recuerda su imagen, indeleble, en tus corazones (Escalon 18). Isaac de Nivive escribió que «todas las realidades futuras de este mundo podrían ser como fantasmas sin la debilidad de este mundo (Cent. IV, 89). En otro texto insiste en la misma idea, «la perfección de esta vida consiste en morir una muerte voluntaria» (Max 24).

Tomás García-Huidobro

Sacerdote Jesuita, Doctor en Teología Bíblica.