¿Cómo Jesús, un profeta de Galilea, fue considerado Dios? Melkizedek
Una de las tradiciones ligadas a los dos poderes en el cielo, y que después se le aplicaría al Jesús resucitado y transformado, tiene que ver con una figura enigmática de gran poder: Melkizedek. Este personaje sólo aparece dos veces en el A.T. La primera, en Gn 14 como un sacerdote y rey que ofrece sacrificios a Dios en Jerusalén. La segunda, en el Salmo 110 donde el Rey David es entronizado a la derecha de Dios y es ordenado eterno sacerdote según el orden de Melkizedek. A pesar de ser escasas, estas referencias fueron suficientes para desarrollar toda unas ideas respecto a este ser celestial ubicándolo en un lugar muy alto junto a Dios. En algunos textos, lamentablemente no bien preservados, del Qumran (11QMelkizedek) este personaje se encuentra librando una batalla escatológica con sus aliados angelicales en contra de Belial y sus espíritus malignos. Esta batalla se realiza en el décimo jubileo de acuerdo al calendario de la secta y coincidiendo con el día de la expiación. Además de 11QMelkizedek también en los Cánticos del sacrificio sabático (4Q400-407; 11Q17, MasShirShab) encontramos referencias a Melkizedek. El contexto de estos cánticos es la liturgia celestial, donde los ángeles alaban a Dios en su trono. Los fragmentos donde se menciona a Melkizedek (4Q401, Frag 11 y 22), lamentablemente, se conservan en mal estado. Aún así se pueden reconstruir de la siguiente forma:
sacerdote de sacerdotes…Dios de conocimiento y…Melkizedek , sacerdote en la asamblea de Dios (Frag 11). los santos…con sus manos llenas…Melkizedek (Frag. 22).
¿Qué significan estos fragmentos? ¿Cómo nos ayudan a entender el rol de Melkizedek? ¿Qué tienen que ver con su rol de comandante en jefe de las fuerzas del bien? Newson cree que el Frag 11 y 22 deben ser colocados en algún lugar entre la canción 3 y 5. Siendo aún más específicos, si estos fragmentos coincidieran con la canción 5 entonces contextualizaríamos a Melkizedek como Sumo Sacerdote redentor participando en la guerra escatológica del cielo. Algo como lo que veíamos en las tradiciones provenientes de 11QMelkizedek. Lo que no quedaría del todo claro sería la conección entre esta batalla escatológica y la adoración del Trono divino de los ángeles en los cielo propías de los cánticos. Para resolver este problema habría que echar mano de otros textos que sí combinan ambos motivos. Un ejemplo de ello sería el Testamento de Moisés donde, previo a la batalla escatológica final, leemos: Entonces su Reino va aparecer por toda la creación. Y el mal llegará a su fin. Sí, el dolor va a desaparecer junto al mal. Entonces las manos del mensajero, quien está en lo más alto de lo alto, van a estar repletas. Sí, definitivamente él se vengará de sus enemigos (10,1-2). El mensajero en este caso no es Melkizedek, sino otro ángel muy importante, Miguel. Sin embargo, el punto es el mismo, las manos repletas de quien está en lo más alto representa la ordenación sacerdotal del ángel quien, como Sumo Sacerdote, comandará luego las fuerzas del bien contra las del mal en la batalla final. La cuestión es la siguiente: los fragmentos 11 y 22 en el contexto de los Cánticos del sacrificio sabático bien pueden referirse a la ordenación de Melkizedek como sumo sacerdote en lo más alto de lo alto y previo a que precida las fuerzas del bien contra Belial en la batalla escatológica final de acuero a 11QMelkizedek. Lo remarcable es que el origen de Melkizedek, de acuerdo a la tradición veterotestamentaria, es humano, lo que supone que en algún momento este rey-sacerdote ha accedido a las esferas celestiales y se ha transformado llegando a constituirse en el Sumo Sacerdote del Templo Celestial y en comandante de las fuerzas del bien previo al juicio final.
Estas tradiciones sobre Melkizedek pronto se relacionarían con el temprano desarrollo del cristianismo. Un ejemplo de ello lo encontramo en el tratado gnóstico conocido como Melkizedek (NHC IX 1) presumiblemente compuesto a fines del siglo II o a inicios del III. En este texto se nos cuenta cómo un ángel le revela al sumo sacerdote Melkizedek la vida, muerte y resurrección de Jesús. Entonces el sumo sacerdote eleva una serie de himnos de carácter gnósticos llenos de agradecimiento por tal revelación. Finalmente, a través de otra revelación, descubre que es él mismo quien en el futuro se encarnará y aparecerá como Jesús para después vencer en la batalla escatológica final a sus arcontes enemigos. El conflicto con estos arcontes se describe de la siguiente manera: Ellos me dijeron, ¨se fuerte, oh Melkizedek, gran Sumo Sacerdote del Dios Altísimo, porque los arcontes enemigos te hacen la guerra; tu has prevalecido sobre ellos, y ellos no prevalecerán sobre ti, y tu has resistido y has destruido a tus enemigos…(26,1-14). En estas tradiciones gnósticas se ve una clara continuidad con las ideas asociadas a Melkizedek en 11QMelki. Éste se presenta como un Sumo Sacerdote (5,14-15; 6,17; 15,12) envuelto en una guerra cósmica contra los arcontes (o el mal). Lo notable es, sin embaro, la identificación entre Jesús y Melkizedek. Es como si el modelo transformativo de Melkizedek, también en un principio hombre, se copiase y se aplicase a Jesús, quien a partir de su resurrección se convierte en un ser angelical exepcional quien está al frente de las fuerzas del bien en las batallas celestiales (Ap 19-20; Odas de Salomón 22,5). Para más detalles: Melchizedek, Michael, and War in Heaven, James, R., Davila.
